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在广东改革大潮中没能勇立潮头,在退潮时梦想浪遏飞舟,蹒跚步履注定成了粤西客!

 
 
 

日志

 
 

顺其自然(人生感悟之二)  

2009-11-06 09:13:26|  分类: 散文类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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     前一阵子去新兴的三宝寺采访,见住持禅房里挂着一幅手书的横幅:“天天等死”。大师见我们满脸诧异,淡淡的一笑说:“每个人进来看了都是这种表情,其实死是每一个人的必然归宿,不论你现在是飞黄腾达还是贫穷潦倒,等着你的都是一个死字;想当年秦始皇求仙、汉武帝炼丹,都是倾全国之力也终究逃不脱这个‘死’;天天等死并不是宣讲一般人眼中消极悲观的避世观念,而是时刻提醒自己要认识清楚人世间发展规律,更加珍惜生命和顺其自然!正所谓‘生死任自然,无往而不乐’。” 

   “顺其自然”是大家再熟悉不过的一句口头禅。不过你、我、他说这四个字时可能因不同时期不同环境不同心情其所代表的含义而大不一样,有些人是真的沿于对自然的透悟,看破红尘而明了道性;有些人是诸于无奈而自甘放弃,失去了人生的自信;有些人只不过是信口开河,不带思想随意蹦出的一个词语;还有些人是故意掩饰自己的得意,用一句套话来显摆成功者的轻松……当然,错综复杂的社会人群里可能还有更多的繁复不清的语义理解,而这种潜伏在字义后面的心境变化是别人无法捉摸的。而此时从年已六旬出家参禅数十年的三宝寺住持口中说出,大有一种饱经沧桑后大彻大悟的感慨,尤其是在寺庙禅房那特别的氤氲里更具有一种神秘的感染力,似乎让我瞬间就悟到了些许禅理。

    “自然”在古人的论述中大多倾向于“道”,即:不加任何强制、不依靠任何外在原因、自己发生、自己存在、自己演化、自己消灭的一种性质和状态。《通玄真经》载称:“自然,盖道之绝称,不知而然,亦非不然,万物皆然,不得不然,然而自然,非有能然,无所因寄,故曰自然也。”《太平经》则称“元气自然,共为天地之性也。”葛洪《抱朴子内篇》明确指出“自然”是天道的特性,称“天道无为,任物自然,无亲无疏,无彼无此也。”这些认识和观点又是由有形的和无形的两种形态表现出来的,有形的是看得见摸得着的山水草木禽鸟等物质世界必定存在的自然状态;无形的则是万事万物总有它一定的发展规律,它是一种肉眼难以见到的意识形态。面对有形的自然,人们的态度经历了“敬畏、改造、尊重、和谐”的过程;面对无形的自然,人们的心理也经历过迷信、傍彷、批驳和认识遵循的过程。这是我们华夏老祖宗一代一代留传下来的认识自然的经验和实践后总结的哲理;再从国外来看,黑格尔提出的“凡是现实的就是合理的,凡是合理的就是现实的。”历史观理论,虽然他完全否定人在历史面前的能动性未免片面,但对历史自有其一套独立的发展的轨迹的认识在很大程度上与中国的佛学、儒学、道学等对自然的认识和理解是相通的。尽管当今世人对这些理论仍在争论不休,甚至不少人对此口诛笔伐;但哲人们揭示的“人类发展的历史是人适应自然、改造自然和与自然和谐共处的历程”的道理是经得起历史实践检验的。

    一想到这些,我觉得住持接下来说的“有无相生”的禅理就比较容易理解了。任何一个事物只要你用一分为二的观点去看待就能做到比较客观公正,心态也就自然端正。比如说真与假、好与坏、大与小、长与短、方与圆,没有这一对对矛盾体的对比,又何来的真假之分、好坏之别、大小之异、长短之差呢?所以任何一个事物都是有双重性的,我们只要学会了双向思维就少了自寻的烦恼,就多了应对问题的能力,就断了强求世事的欲念;关键是芸芸众生大多喜欢站在独自的孤立的立场去思考所面对的问题,于是便有了困惑有了迷茫;特别是一些遭受挫折的人更是容易滋生气馁;其实文王拘而演周易,仲尼厄而作春秋,屈原放逐乃赋离骚……我们身边的许许多多成功人士也都是经历困苦和磨难才取得成就的,而成功前的磨练和艰险正是成就他们伟业必不可少的前奏。这也正是“失败是成功之母”、“逆境造人才”、“不经风雨怎能见彩虹”等哲言历久弥新的原因。

    有了这样的思考,再来看现实社会有失偏颇的人生价值观,“人人想当官,个个盼发财。”竟成了万众终极目标,诸不知功名利禄这些身外之物其实是生不带来死不带去,就是目前拥有也是有利亦有弊。就说一些高官达贵,他们拥有常人所不具备的地位名望,占有常人难以企及的社会公共资源,具有常人不敢奢望的风光气派,这些优越的条件让他们享受的同时也埋下了贪腐的陷阱,一旦身陷其中总是提心吊胆寝食难安,一旦东窗事发那么这种权势富贵反成了过早断送卿卿性命或前程的催化剂;所以得失之间其实按自然规律的分配也是平衡的,多一分特权就多一分危险,多一分钱财就多一分担忧,贫富贵贱总是在不以人的意志为主导的进程中不断的悄然转化。仅以2008年为例查处贪官就数以万计,一些权倾朝野的部级官员也一夜间沦为阶下囚。试想一般的老百姓他们想学样都无处下手,客观条件约束了他们贪腐,于是倒落得一个清心寡欲平安是福。再比如工作中生活里也许你总觉得有人好象故意跟你过不去甚至刁难你,而应对这方面的种种协调就在不断地提升你处理事物的能力,为你取得更大的成功积累经验。这正所谓“吃一堑长一智”和“祸兮福之所依”之理也。同住持一起参禅的释空法师对现实社会里的人和事又有新的见解,她说前来求神拜佛的人差不多都是求官求财求平安的,其实如果真的能跪拜和多烧点香烛就能如愿以偿的话,那修行多年的和尚岂不一个一个早了了心愿了,干么还要死守住庙中那份清修那份清贫呢?她劝世人切不可把参拜过于神化,一旦成了迷信这类活动就走味了:“世人如果只求形式上的满足最终得到的也仅仅是一点点心理安慰罢了,事实上不可能有更多的收获。多烧香除了多闻点香味、多放爆竹除了多听点响声外没别的意义。参拜的目的应该是明白一些道理,增长自己的见识和分析事物的能力;就像“天天等死”的条幅,字里寓意的道理只要参透了就会让人豁然开朗。”她认为思想决定一个人的行为,即使遇到同一件事,不同思想的人去判断和处理的方式都不一样其因果自然也不一样。说的更通俗一点就是“用什么样心态去对待事物就会有什么样的结果。”我觉得她所讲的正是惠能禅宗思想的核心:“直指人心,见性成佛”。即无须向外界寻求,而直观自心、自性;亦无须分析思虑,而透彻觉知自身具有之佛性,即达佛之境界。

两位大师所讲的佛学深奥道理和个中玄机虽然不是一时半饷能参透的,但一席话还是让我明白了一个人生哲理:天下所有大事、小事、难事、易事、快事、苦事,都是一件事,事情总有因有果,人与事,事与人,总有着千丝万缕的联系。无论结果如何?事件总有它一定的发展规律和必定存在的自然状态,我们只要把握其关键,顺其道而行之,必定会收到自然而然的成果。当然,事情总是说起容易做起来难,要想顺其自然就必须要放宽心态,保持冷静、清醒、欢快的心情。这便是我们在金台寺进门时迎面看到的一个大字:“悟”,只要我们真正以心悟道必定能达成正果。

 

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